Kitabı okuyun: "Nereye giderseniz gidin, zaten oradasınız. Günlük Yaşamda Farkındalık Meditasyonu
Jon Kabat-Zinn
NEREDE GİDERSENİZ, ORADASINIZ:
HER GÜNLÜK HAYATTA FARKLILIK MEDİTASYONU
Telif Hakkı © 1994 Jon Kabat-Zinn
Sonsöz © 2005 Jon Kabat-Zinn
UDC 159.96
BBK 88.6
© 1994 Jon Kabat-Zinn Sonsöz
© 2005 Jon Kabat-Zinn
© Kudryavtseva T.A., çeviri, 2012
© Rusça Baskı.
Eksmo Publishing House LLC, 2019
* * *
Nereye giderseniz gidin Maila, Will, Naushon ve Serena'ya ithaf edilmiştir
Maila'ya teşekkür etmek isterim. Kabat-Zinn, Sarah Duering, Larry Rosenberg, John Miller, Danielle Levy Alvarez, Randy Paulsen, Martin Diskin, Dennis Humphrey ve Ferris Urbanowski'ye taslağın ilk taslaklarını okudukları, değerli yorumları ve teşvikleri için, bu kitabı yazarken yaptığım yoğun çalışma sırasında Rocky Horse Çiftliği'ni hizmetime sundukları için Trudy ve Barry Silverstein'a ve Batı'da yaptıkları harika yolculuk için Jason ve Wendy Cook'a en derin şükranlarımı sunuyorum.
yayıncılar Bob Miller ve Mary Ann Naples'a, inanılmaz profesyonellikleri ve onlarla çalışmaktan aldığım zevk için, Hyperion'daki herkese, edebiyat temsilcisi Patricia Van der Lein'e, Dorothy Schmiederer Baker'a ve sanatçı Beth Maynard'a, bu kitabı hayata geçiren düşüncelilikleri ve özenleri için minnettarım.
Giriş
Çözülme—ama ne olacak?
Nereye giderseniz gidin, zaten orada olduğunuzun farkına varın. Şu anda ne düşünüyorsanız, o düşünce aklınızdadır. En önemli soru, bununla nasıl başa çıkacağınızdır? Başka bir deyişle: "Şimdi ne yapmalıyız?"
İsteseniz de beğenmeseniz de, hayatımızı sürekli olarak burada olduğumuzu unutarak geçiririz. Herhangi bir anda kendimizi “burada ve şimdi” denilen bir kavşakta buluyoruz.
Ancak unutkanlık bulutu şimdiki anı sardığında kayboluruz. “Peki şimdi ne olacak?” gerçek bir sorun haline gelir.
Kaybolmak, kendimizle ve yeteneklerimizin tamlığıyla olan bağımızı bir an için kaybetmemiz anlamına gelir. Bunun yerine, kendine özgü görme, düşünme ve hareket etme biçimine sahip robot benzeri bir duruma düşeriz. Bu anlarda, bize yaratıcılık, öğrenme ve büyüme için en büyük fırsatları sunan en derin benliğimizden kopuyoruz.
Eğer dikkatli olmazsak bu karanlık, loş anlar uzayabilir. Bu bulutun gölgesi hayatımızın çoğunu kaplayabilir.
Kendimizle olan bağlantımızı kaybetmemek için, duyusal deneyimimizi şimdiki ana izin verecek kadar uzun bir süre kesintiye uğratmalıyız. Bu dönem, içinde bulunulan anı gerçekten hissedebilmeniz, bütünüyle görebilmeniz, bilincinizde tutabilmeniz ve böylece onu daha iyi bilip anlayabilmeniz için yeterince uzundur.
Ancak o zaman hayatımızın bu anın gerçeğini kabul edebilir, ondan ders alıp yolumuza devam edebiliriz. Bunun yerine çoğu zaman kendimizi geçmişle, halihazırda olmuş olanlarla veya henüz gelmemiş bir gelecekle meşgul buluruz. Her şeyin daha iyi olacağını, daha mutlu olacağımızı, her şeyin olmasını istediğimiz ya da her şeyin eskisi gibi olacağını umduğumuz başka bir yer arıyoruz.
Tipik olarak, bu iç gerilimin yalnızca kısmen farkındayızdır. Üstelik, en iyi ihtimalle, yaşamlarımızda ve yaşamlarımızda ne yaptığımızın yalnızca kısmen farkındayız ve eylemlerimizin sonuçlarının ve daha incelikli bir düzeyde, gördüklerimiz ve görmediklerimiz, yaptıklarımız ve yapmadıklarımız hakkındaki düşüncelerimizin sonuçlarının yalnızca kısmen farkındayız.
Örneğin, genellikle bilinçsizce, düşündüğümüz şeyin (zamanın herhangi bir anında kafamızda bir yuva bulan düşüncelerimiz ve görüşlerimiz) "gerçek" olduğuna ve neyin doğru bir yansıması olduğuna inanmaya başlarız.
etrafımızdaki dünyada ve "burada, içimizde" bilincimizdedir. Ancak çoğu zaman bu tamamen yanlıştır.
Bu hatalı varsayımın, şu anın zenginliğine dair neredeyse kasıtlı bilgisizliğimizin bedelini ağır bir şekilde ödüyoruz. Olumsuz sonuçlar yavaş yavaş birikir, hayatımızın rengini fark edilmeden değiştirir, bu yüzden durumu bir şekilde değiştiremiyoruz.
Ve belki de asla gerçekte olabileceğimiz kişi olamayacağız, yeteneklerimizin tüm zenginliğini asla bilemeyeceğiz.Bunun yerine kendimizi, sözde kim olduğumuzu, nerede olduğumuzu ve nereye gittiğimizi bildiğimiz kendi kurgumuzun içine kilitleriz; bundan sonra ne olacağını muhtemelen bildiğimiz yer. Bu nedenle, her zaman, esas olarak geçmiş ve gelecekle ilgili, istediklerimiz, korktuklarımız ve hoşlanmadıklarımız ile ilgili düşüncelere, fantezilere ve dürtülere dalmış durumda kalırız.
Bütün bunlar sürekli kafamızı karıştırıyor, hareketimizin yönünü ve üzerinde durduğumuz zemini görmeyi imkansız hale getiriyor.
Elinizde tuttuğunuz kitap bu tür rüyalardan uyanmak, bu rüyaların sıklıkla dönüştüğü kabuslardan kurtulmak hakkındadır. Böyle bir rüyada olduğunuzu bilmemek Budistler tarafından cehalet veya aptallık olarak adlandırılır.
Bu cehaleti anlamaya tam farkındalık denir. Bu tür rüyalardan uyanmanın işi meditasyondur, uyanıklık bilincinin sistematik gelişimi, şimdiki anın farkındalığıdır. Bu uyanış, "bilgelik" diyebileceğimiz şeyle, neden-sonuç ilişkisine ilişkin içgörülü bir vizyon ve her şeyin birbiriyle bağlantılı olmasıyla el ele gider; böylece artık yarattığımız gerçekliğe takılıp kalamayız.
Kendi yolumuzu bulmak için şimdiki ana daha fazla dikkat etmemiz gerekecek.
Bu yaşamak, büyümek, hissetmek ve değişmek zorunda olduğumuz tek zamandır. Scylla ve Charybdis'in geçmiş ve gelecekteki inanılmaz çekiciliği, hayatlarımız yerine bize sundukları muhteşem ülke hakkında mümkün olduğunca çok şey öğrenmeliyiz. Buna karşı ciddi önlemler almalıyız.
Meditasyondan bahsederken, popüler kültürümüzde meditasyonun sıklıkla tasvir edildiği şeyin doğaüstü, gizemli bir aktivite olmadığını anlamak önemlidir.
Meditasyon yapmak, kişinin bir zombiye, bir "bitkiye", kendi göbeğine dalmış bir tefekkürcüye, "bu dünyadan olmayan bir insana", herhangi bir mezhebin mensubuna, bir mistik veya bir Doğu filozofuna dönüşmesine yol açmaz.
MEDİTASYON SADECE KENDİNİZ OLMAK VE NE ANLAMA GELDİĞİNİ ANLAMAK DEMEKTİR. İSTEDİNİZ YA DA BEKLEMESENİZ BELİRLİ BİR YOLU, yani HAYATINIZ OLAN YOLU İZLEDİĞİNİZİ ANLAMANIZA YARDIMCI OLUR.
Meditasyon, hayatımız dediğimiz bu yolun belli bir yönü olduğunu, hayatın an be an ileriye doğru ilerlediğini görmemize yardımcı olabilir; ve şu anda, şu anda olanlar gelecekte olanları etkiliyor.
Şu anda olanlar bundan sonra olacakları etkiliyorsa, şimdiki anla daha fazla temas halinde olma fırsatını yakalamak için zaman zaman etrafa bakmak mantıklı değil mi?
İç ve dış ilişkilerinizi kontrol altına almanın ve şu anda izlediğiniz yol ve yön konusunda tamamen netleşmenin zamanı gelmedi mi? Bunu yaparsanız, kendiniz için daha iyi, içsel varlığınıza daha uygun bir yol çizmek için daha iyi bir konumda olabilirsiniz - ruhun yolu, kalbinizin izlediği yol, büyük P ile yazılan Yol. Aksi takdirde, bilinçdışının ataleti geleceğinizi etkileyecektir.
Günler, aylar ve hatta yıllar hızla fark edilmeden, kullanılmadan, takdir edilmeden geçecek.
Kendi mezarınızın sisli, kaygan yamacında kalmak çok kolaydır. Ve bazen ölümden kısa bir süre önce, dağılan bir berraklık sisi içinde uyanabilir, uyanabilir ve tüm bu yıllar boyunca sadece hayat hakkında düşündüğümüzü, nasıl yaşamamız gerektiğini hayal ettiğimizi anlayabilirsiniz; ve o zamanlar önemli olan, en iyi ihtimalle korku veya cehalete dayanan yanlış anlaşılmış bir yarı gerçekti; gerçek veya hayatımızın ne olması gerektiği değil, yalnızca kendi sınırlayıcı düşüncelerimiz.
Aileniz ve arkadaşlarınız bazen bir durumu daha net görmenize yardımcı olmak veya kendi körlüğünüze meydan okumak için size ulaşmak konusunda çaresiz olsalar da sizden başka hiç kimse bu işi sizin için yapamaz.
Ancak yalnızca kişinin kendisi ruhsal uyanışa ulaşabilir. Ve bu gerçekleştiğinde, nereye giderseniz gidin, gidenin siz olduğunuzu açıkça anlayacaksınız. Önünüzde gelişen hayatınızdır.
Farkındalığın tamlığını öğretmeye adanmış uzun bir yaşamın sonunda, kendilerine kesinlikle hangi yöne gideceklerini göstereceğini ümit eden çok sayıda takipçisi olan Buda, müritleri için bunu şöyle özetledi: "Kendinize ışık olun."
Önceki kitabım The Genesis of Catastrophe'da, farkındalık doluluğunun yolunu Budist gibi görünmeden çoğu Amerikalı için erişilebilir hale getirmeye çalıştım.
öğretim veya mistisizm. Tüm dikkatiniz ve anlayışınızla tam farkındalığa ulaşılmalıdır ve bunlar evrensel niteliklerdir. Ancak toplumumuzda bu nitelikleri olduğu gibi kabul etme eğilimindeyiz ve bunları kişisel bilgi ve bilgelik yoluyla sistematik olarak geliştirmeyi düşünmüyoruz.Meditasyon, odak noktamızı ve bilgeliğimizi geliştirip derinleştirdiğimiz ve daha sonra bunu günlük yaşamımızda giderek daha fazla kullandığımız bir süreçtir.
"Genesis Felaketi" kitabı, fiziksel veya duygusal acılarla veya çok fazla stresin sonuçlarıyla karşı karşıya kalan insanlara yönelik bir harita olarak düşünülebilir.
Bu kitabın amacı, dikkatlerini hepimizin sıklıkla göz ardı ettiği bir şeye yönlendirerek okuyucuların, farkındalık doluluğunu hayatlarının dokusuna işlemeye değer olmasının çok gerçek nedenleri olduğunu anlamalarını sağlamaktı.
Farkındalık doluluğunun, hayatınızda ortaya çıkan her soruna çözüm bulabileceğiniz her derde deva sihirli bir ilaç veya muhtelif bir mağaza olduğuna inanmıyorum.
Ben ondan uzağım. Herhangi bir sihirli çözüm bilmiyorum ve açıkçası böyle bir şey aramıyorum. Doyurucu bir yaşam, çeşitli renklerin cömert darbeleriyle boyanır. Anlayış ve bilgeliğe giden birçok farklı yol vardır. Her birimizin, hayatımız boyunca ulaşmaya çalıştığımız, diğerlerinden farklı olan kendi ihtiyaçları ve değerleri vardır. Her birimiz kendi rotamızı çizmeliyiz ve bu, herhangi bir anda hazır olduğumuz şeye karşılık gelmelidir.
Elbette meditasyon yapmaya hazır olmalısınız.
Ona hayatınızın en doğru zamanında, kendi sesinizi, kendi kalbinizi, kendi nefesinizi dikkatle dinlemeye hazır olduğunuz anda gelmelisiniz; böylece başka bir yere gitmenize ya da başka bir şey yapmanıza gerek kalmadan orada bulunabilirsiniz. Zor bir iş.
"Genesis Felaketi"ni, UMass Tıp Merkezi Stres Giderme Kliniğimizdeki hastalar gibi aklımıza gelen insanları düşünerek yazdım.
Bunu yapmak için birçok insanın bana bildirdiği zihin ve bedendeki dikkate değer dönüşümlerden ilham aldım. Bu kişiler, kendilerini kliniğe getiren ciddi sorunlarla geleneksel yöntemlerle başa çıkma girişimlerine son verdiler ve tam farkındalık uygulamasını karakterize eden açıklık ve kendilerini duyma yeteneğini ısrarla kazanmaya çalıştıkları sekiz haftalık bir kursa katılmaya karar verdiler.
"Genesis Catastrophe" kitabı oldukça fazla ayrıntı sunarak okuyucunun, bir tür eyleme yönelik yol gösterici rehber olması nedeniyle, yaşam boyunca devam edeceği kendi rotasını çizmesine olanak tanıyor.
Ciddi tıbbi sorunları olan, kronik ağrı çeken ve çeşitli stresli durumlarla karşı karşıya kalan kişilere yöneliktir. Bu yüzden kitaba stres ve hastalık, sağlık ve iyileşme ile ilgili pek çok bilginin yanı sıra nasıl meditasyon yapılacağına dair ayrıntılı talimatlar da eklemeyi gerekli hissettim.
BU KİTAP ÇOK FARKLI.
FARKINDALIK MEDİTASYONUNUN ESASINA VE UYGULAMALARINA KOLAY VE ÜCRETSİZ ERİŞİM SAĞLAMAK AMACIYLA ULAŞILMIŞTIR.
Kitap, hayatlarına stres, acı ve hastalık hakim olan veya olmayan insanlar için yazılmıştır. Esas olarak yapılandırılmış programları kabul etmeyenler ve ne yapıp ne yapmamaları gerektiğinin söylenmesinden hoşlanmayan, ancak farkındalığın tamlığı ve onu farklı parçalardan bir bütün oluşturmak için kullanma becerisiyle yeterince ilgilenen kişiler için yazılmıştır.
Aynı zamanda bu kitap, hali hazırda meditasyon yapmakta olan ve daha bilinçli ve olup biteni daha iyi anlayarak yaşama arzularını genişletmek, derinleştirmek ve güçlendirmek isteyenler için de faydalı olacaktır.
Buradaki odak noktam dikkatli anlayışın özü, resmi uygulama girişimlerimiz ve bunu günlük, sıradan yaşamınızın tüm yönlerine getirme çabalarıydı. Her bölüm, farkındalık doluluğu elmasının birçok yönünden birinde ateşlenen bir kıvılcımdır. Bu elmasın hafif bir bükülmesi - ve burada bir öncekiyle yakından bağlantılı yeni bir bölümle karşı karşıyasınız.
Bazı bölümler size benzer görünebilir, ancak elmasın her yönünün benzersiz olduğunu unutmayın.
Tam farkındalık elmasının bu keşfi, hayatlarına akıl sağlığını ve bilgeliği getirmek için bir yol çizen herkese sunulmaktadır. Sizden istenen tek şey, mevcut anın derinliklerine cesurca bakma isteğidir. Ne görürseniz görün, cömert olun, kendinize karşı nazik olun ve gelecekte olabileceklere açık olun.
Bu kitabın ilk bölümü, farkındalık doluluğunun özünü araştırıyor ve daha sonra hayatınızın çeşitli alanlarında uygulayabileceğiniz, farkındalık doluluğuna ulaşmayı amaçlayan bireysel eğitime başlamanın veya devam ettirmenin mantığını açıklıyor.
Bu, okuyucuyu, farkındalığın doluluğunu kendi yöntemiyle hayatının belirli yönlerine dahil ederek deneyler yapmaya zorlar. İkinci bölüm resmi meditasyon uygulamasının bazı temel yönlerini inceliyor.Resmi uygulama, diğer tüm faaliyetleri kasıtlı olarak durdurduğumuz ve farkındalık ve konsantrasyon doluluğunu geliştirmek için belirli yöntemlerle meşgul olduğumuz belirli zaman dönemleriyle ilgilidir.
Üçüncü bölüm meditasyonun birçok kullanımını ve tam farkındalığın sunduğu olanakları araştırıyor. Her üç bölümdeki her bölüm, resmi ve gayri resmi farkındalık uygulamasının çeşitli yönlerini hayatınıza nasıl dahil edeceğinize dair net önerilerle bitiyor. Bu önerileri "Deneyin" başlığı altında bulacaksınız.
Bu kitapta açıklanan her şey, başka malzeme veya yardım kullanmadan kendi başınıza meditasyon yapmanıza olanak tanır.
Birinci Bölüm
Şimdinin Güzelliği
Yalnızca kendimizin uyandığı şafak yükselir.
Henry David Thoreau
Walden veya Ormandaki Yaşam
Farkındalık doluluğu nedir?
Farkındalık doluluğu uygulaması, modern yaşamımız için çok önemli olan eski bir Budist uygulamasıdır.
Bu önemin hiçbir şekilde Budizm ile ilgisi yoktur ve kişinin Budist olmasını da gerektirmez. Bilinci uyandırmak ve kendisiyle ve etrafındaki dünyayla uyum içinde yaşamaya başlamasına yardımcı olmak amaçlanmaktadır. Kim olduğumuz, etrafımızdaki dünyayı nasıl gördüğümüz ve bu dünyadaki yerimizin ne olduğu sorularına cevap vermemizi sağlayan araştırmayla ilgilidir, yaşadığımız her anın doluluğunu daha fazla takdir etmemizi öğretir.
Bu uygulama, her şeyden çok, olup biten her şeye katılımı öğretir.
Budist bakış açısına göre, normal uyanıklık bilinç durumumuzun, aktif bir uyanıklık durumundan ziyade uykunun bir uzantısı gibi oldukça sınırlı ve sınırlayıcı olduğu kabul edilir.
Meditasyon, bu bilinçsiz uyku ve bilinçdışı durumdan uyanmamıza yardımcı olur ve hayatı bilinçli ve bilinçsiz durumlarımızın tüm yelpazesine tam erişimle yaşamamıza olanak tanır.
Bilgeler, yogiler ve Zen ustaları binlerce yıldır bu bilinç alanını sistematik olarak araştırdılar ve bu süreçte artık Batı'da, onun ayrılmaz bir parçası olduğumuzu anlamak yerine, doğayı kontrol etmeye ve ona boyun eğdirmeye yönelik kültürel odağımızı dengelemek için yararlı bir şekilde uygulanabilecek bir şey öğrendiler.
BİLGELİ İNSANLARIN KOLEktif DENEYİMİ GEÇMİŞ ŞUNU KENDİ KENDİMİZİ KEŞFEDEREK ŞUNU SÖYLÜYOR: CANLILARIN İÇ DOĞASI VE ÖZELLİKLE BİLİNÇİMİZİN DOĞASI KENDİMİZİ DİKKATLİ VE SİSTEMATİK GÖZLEMLE, HAYATIMIZI DAHA MEMNUN, UYUM VE BİLGELİK İÇİNDE YAŞAYABİLECEĞİZ.
Aynı zamanda bizi tamamlayan bir dünya görüşü de verir.
şu anda Batı felsefesine hakim olan indirgemeci ve materyalist dünya görüşü. Ancak bu fikir özellikle "Doğulu" veya mistik değildir. 1846 gibi erken bir tarihte, New England'daki Thoreau, aynı sorunu sıradan bilinç durumumuzda gördü ve bunun vahim sonuçları hakkında büyük bir tutkuyla yazdı.
Farkındalığın tam olması, Budist meditasyonunun özü olarak adlandırıldı.
Önemli olan nokta farkındalık doluluğunun çok basit bir kavram olmasıdır. Gücü, bu kavramın uygulanmasında ve uygulanmasında yatmaktadır.
Farkındalık doluluğu, dikkatinizi şimdiki ana yargılamadan, özel bir şekilde odaklayabilmeniz anlamına gelir.
Bu tür bir konsantrasyon, daha dikkatli olma, şimdiki anın gerçekliğini anlama ve kabul etme yeteneğini geliştirmeye yardımcı olur.
Bu uygulama sayesinde hayatımızın an be an ortaya çıktığı gerçeğiyle karşı karşıya kalırız. Bu anların çoğunda tam olarak mevcut olmazsak, yalnızca hayatımızdaki en değerli şeyleri kaçırmakla kalmayıp, aynı zamanda tüm fırsatlarımızın zenginliğini ve derinliğini, bunların büyümemiz ve dönüşümümüze olan faydalarını da anlayamayabiliriz.
Şu anın farkındalığının eksikliği, bilinçsiz ve otomatik eylem ve davranışlarımız nedeniyle kaçınılmaz olarak başka sorunlar yaratır ve bunlar çoğu zaman en derin korkularımızı ve güvensizliklerimizi gösterir.
Bu tür sorunlara yeterince dikkat edilmezse zamanla çoğalırlar.
ve sonuçta bize hiçbir şeyin yolunda gitmediği ve hayattan koptuğumuz hissini verebilir. Zamanla, enerjimizi bize daha fazla tatmin, mutluluk ve belki de daha iyi sağlık getirecek şekilde yönlendirme yeteneğimize olan inancımızı kaybedebiliriz.
Tamamen farkında olmak, alışılmış eylem ve düşüncelerden uzaklaşıp kendi bilgeliğimize ve canlılığımıza geri dönmek için basit ama etkili bir yol izlememize olanak tanır.Ailelerimizle, başkalarıyla, daha geniş dünyamız ve gezegenimizle ve en önemlisi kendimizle olan ilişkilerimiz de dahil olmak üzere, yaşamda aldığımız yön ve kendi hayatımızın kalitesi konusunda sorumluluk almak için bir fırsattır.
Bu yolun anahtarı Budizm, Taoizm ve Yoga'nın özünde yatmaktadır ve ayrıca Emerson, Thoreau ve Whitman gibi insanların yazılarında ve Yerli Amerikalıların bilgeliğinde de bulunabilir.
Bu, şimdiki anı takdir etmek ve ona sürekli dikkat ederek onunla yakın temas geliştirmekle ilgilidir. Bu, hayatın olduğu gibi kabul edildiği bakış açısına tamamen aykırı bir bakış açısıdır.
Geçmişi veya geleceği lütfederek şimdiki anı ihmal etme alışkanlığı, BİZİM VARLIĞIMIZIN örüldüğü BÜYÜK HAYAT AĞININ ANLAMINI KAYBETMEYE NEDEN OLUR.
Bu ihmal doğrudan şu durumla ilgilidir: bilincimizin uyanmaması ve eksik anlaşılması ve bunun dünya algımızı ve eylemlerimizi nasıl etkilediği.
Bu, insan olmanın ne anlama geldiğine ve birbirimize ve etrafımızdaki dünyaya nasıl bağlı olduğumuza dair vizyonumuzu büyük ölçüde sınırlıyor. Din, geleneksel olarak manevi yapıya ilişkin bu tür temel sorularla ilgilenmiştir, ancak farkındalığın tamlığının, kelimenin tam anlamıyla "canlı olma" kavramının gizemli derinliğine nüfuz etme ve bu dünyada var olan her şeyle ayrılmaz bağlantıyı tanıma girişimini ifade eden anlamından başka din ile pek ilgisi yoktur.
Zamanımızı açık bir kalple, kişisel beğenilerimize, hoşlanmadığımız şeylere, önyargılarımıza, planlamalarımıza ve beklentilerimize kapılmadan, çevremizdeki dünyaya dikkat etmeye adadığımızda, önümüzde muhteşem yeni fırsatlar açılıyor ve kendimizi bilinçsizliğin prangalarından kurtarma şansı açılıyor.
Farkındalık doluluğunu sadece bilinçli yaşama sanatı olarak görmeyi tercih ediyorum.
Bunu yapmak için Budist ya da yogi olmanıza gerek yok. Aslında Budizm'in en azından temellerini öğrenirseniz, Budizm'deki en önemli şeyin kendiniz olmak ve olmadığınız bir şey olmaya çalışmamak olduğunu anlayabilirsiniz. Budizm'in özü, her zaman kendi derin özünüzle temas halinde olmak ve kendi yolunda özgürce ilerlemek için ona müdahale etmemektir.
Bu, bilincin uyanması ve her şeyi gerçekte olduğu gibi görme yeteneğinin kazanılmasıyla elde edilir. Buda ismi bile basitçe "kendi gerçek doğasının anlayışına uyanmış kişi" anlamına gelir.
Bu nedenle, farkındalığın tamlığı hiçbir inançla, dini gelenekle veya bilimsel fikirle çelişmeyecektir; dahası, sizi yeni bir inanç veya ideolojiye çekmeye çalışmaz.
Sistematik bir iç gözlem, iç gözlem ve bilinçli eylem süreci aracılığıyla hayatınızda daha tam olarak mevcut olduğunuzu hissetmenin pratik bir yoludur. Bunda cansız derecede rasyonel, analitik veya duygusuz hiçbir şey yoktur.
Farkındalığın doluluğunun karakteri yumuşak, zarif ve besleyicidir. Bu gerçek duygusallıktır. Öğrencilerimden biri bir keresinde şöyle demişti: "Budist olduğumda bu, ailemi ve arkadaşlarımı çılgına çevirirdi ama şimdi bir Buda oldum ve herkes mutlu."