3. TRANSANDANTAL MEDİTASYON
"Transandantal meditasyon" (TM olarak kısaltılır) olarak bilinen Doğu meditasyon tekniği, son birkaç yılda, özellikle Amerika'da o kadar popülerlik kazandı ve o kadar uygunsuz derecede anlamsız bir tonda vaaz edildi ki, modern dini hareketler üzerine ciddi bir öğrenci, ilk başta onu Amerikan reklamcılığının yutturmacasının bir başka nesnesi olarak görmezden gelmeye karar verebilir.
Ancak bu bir hata olur, çünkü ciddi yönleriyle yogadan ve Zen Budizminden çok da farklı değildir ve metodolojisinin daha yakından bir analizi, karakteri bakımından, modern senkretizmin biraz yapay ürünleri olan "Hıristiyan Yoga" ve "Hıristiyan Zen"den çok daha gerçek bir "Doğu" hareketi olduğunu ortaya koyar.
Bu hareket hakkındaki standart bilgilerin[7] bildirdiği gibi, "aşkın meditasyon" (en büyük başarıya sahip olduğu yer) Amerika'ya, en büyük başarıya sahip olduğu Amerika'ya getirildi.
oldukça "alışılmışın dışında" Hintli yogi Maharishi Mahesh Yogi ve 1961 civarında gözle görülür şekilde yayılmaya başladı. 1967'de popüler şarkıcılar Beatles'ın bu öğretiye dönüp uyuşturucuyu bırakmasıyla en yaygın tanıtımını yaptı; ancak çok geçmeden bu öğretiyi bıraktılar (her ne kadar meditasyona devam etseler de). Ve ertesi yıl, Amerika turu sırasında Maharishi, Beach Boys grubuyla birlikte bir aksilik yaşadı ve mali kârsızlık nedeniyle gezinin yarıda kesilmesi gerekti.
Yine de hareketin kendisi büyümeye devam etti: 1971'de yaklaşık 2.000 eğitmenin rehberliğinde yaklaşık 100.000 meditasyoncu tarafından takip edildi ve bu da onu Amerika'daki diğer "Doğu maneviyatı" hareketlerinin ön saflarına yerleştirdi. 1975'te hareket, ayda 40.000 öğrenci ve toplamda 600.000'e varan takipçi sayısıyla zirveye ulaştı.
Bu yıllarda, askeriyede, okullarda, hapishanelerde, hastanelerde ve Amerika'daki Yunan Piskoposluğu'nun cemaatleri de dahil olmak üzere kilise topluluklarında, herhangi bir dini görüş ve uygulamayla birleştirilen "zihinsel (ruhsal) terapinin" sözde tarafsız bir biçimi olarak yaygınlaştı. TM kursu Amerikan yaşam tarzına uygun olarak tasarlanmıştı ve olumlu bir şekilde tanımlandı: "Bu, size çok fazla çaba harcamadan manevi başarıya nasıl ulaşacağınızı öğretecek bir kurstur" (s.
17); Maharishi bunu "tıpkı dişlerinizi fırçalamaya benzer" bir teknik olarak adlandırıyor (s. 104). Diğer Hintli yogiler, Maharishi'yi Hindistan'daki asırlık yoga geleneğini vurguncu haline getirerek ve ezoterik sırlarını kitlelere satarak değersizleştirdiği için şiddetle kınadılar (1975'te kursun maliyeti üniversite öğrencileri için 125 dolardı - 65 dolar ve buna bağlı olarak lise, ortaokul ve küçük çocuklar için daha da düşüktü).
Hedefleri, temel ilkeleri ve sonuçları açısından TM, "Hıristiyan" yogadan çok fark edilir derecede farklı değil" ve "Hıristiyan Zen", genel olarak tekniklerinin ve felsefesinin basitliği ve sonuçlara ulaşmanın kolaylığı ile ayırt edilir.
Bu öğretiler gibi, TM de "herhangi bir inanç, anlayış, ahlaki ilkeler ve hatta felsefedeki fikirlerin kabul edilmesini gerektirmez" (s. 104); "ruhun daha büyük mutluluk ve zevk arama yönündeki doğal arzusuna dayanan saf ve basit bir tekniktir... Aşkın meditasyon sırasında ruhunuz en doğal ve hoş yolu izlemelidir" (s. 104). 13). “Transandantal meditasyon her şeyden önce bir uygulamadır, ancak o zaman bir teoridir.
Yeni başlayan biri için en önemli şey düşünmemek, entelektüel alana hiç dokunmamaktır” (s. 22).
Maharishi tarafından geliştirilen metodoloji, nerede olurlarsa olsunlar tüm TM merkezleri için aynıdır: iki giriş dersinden sonra, peşin ödeme yapmak isteyenler ve ardından “inisiasyon” için gelenler, yanlarında ilk bakışta hep aynı olan garip bir dizi nesne alırlar - üç çeşit tatlı meyve, en az altı taze çiçek ve temiz bir mendil (sayfa 39) Küçük bir sepete yerleştirilen bu nesneler, Maharishi'nin yogaya inisiyasyon aldığı gurunun portresinin önüne yerleştirilir; aynı masada bir mum yakılır ve tütsü yakılır.
Öğrenci, daha önce bizzat Maharishi'den inisiyasyon ve talimatlar almış olması gereken öğretmeniyle birlikte bir odadadır. Portreden önceki tören yarım saat sürer ve Sanskritçe ilahiler içerir. inisiyenin anlamını bilmediği) ve önceki yoga "öğretmenlerinin" isimlerinin söylenmesi; törenin sonunda inisiyeye, meditasyon sırasında sürekli tekrarlaması gereken ve öğretmeni dışında kimsenin bilmediği gizli bir Sanskritçe kelime olan "mantra" verilir (s.
42).
Inisiyeye bu törenin İngilizce tercümesi asla verilmez; bunu yalnızca öğretmenler ve inisiyeler bilir.Kutsal Gelenek adlı yayınlanmamış bir kitapta yer alıyor ve metin artık Berkeley'de yayınlanan Spiritual Forgery Edition'da ayrı bir kitapçık olarak görünüyor. Bu tören, tanrılara tapınmayı içeren geleneksel bir Hindu töreninden başka bir şey değildir - Maharishi'nin gurusunun (Sri Guru Dev) tanrılaştırılmasını ve kendisinin inisiyasyonunu aldığı "öğretmenlerin" tam listesini içeren bir puja.
Tören, Maharishi'nin gurusuna sunulan yirmi iki "sunu" dizisiyle sona eriyor ve her biri "Sri Guru Dev'in önünde eğiliyorum" sözleriyle bitiyor. İnisiye törenin sonunda Guru Dev'in portresi önünde eğilir ve inisiyeyi de aynısını yapmaya davet eder - ancak inisiyasyonu aldıktan sonra (inisiye için selamlar isteğe bağlıdır, ancak adaklar zorunludur).
Böylece modern agnostik, genellikle şüphelenmeyen, pratik Hindu dini ayinlerine inisiye olur; ve tamamen fark edilmeden, Hıristiyan atalarının belki de işkence ve acılı ölümü tercih edeceği şeyi yapmaya zorlanır: Pagan tanrılarına kurbanlar sunar.
Manevi açıdan bakıldığında, belki de TM'nin duyulmamış başarısının açıklaması olarak hizmet eden, psişik tekniğin kendisinden ziyade bu günahtır.
İnisiyasyondan sonra, TM öğrencisi günde iki kez yirmi dakika boyunca meditasyon yapar (meditasyon için tam olarak aynı saatte meditasyon için tavsiye edilir).
"Hıristiyan yogası" kitabının yazarı, zihnine tam bir özgürlük veren ve aklına geldiğinde mantrayı tekrarlayan; Çoğu zaman öğrencilerin duyguları ve deneyimleri öğretmen tarafından kontrol edilir. “Çok yakında, hatta bazen ilk denemede bile kişi, ne uyku ne de uyanıklık olan yeni bir bilinç düzeyine ulaşmaya başlar: bu, “aşkın meditasyon” durumudur. Transandantal meditasyon şimdiye kadar bildiğimiz hiçbir şeye benzemeyen ve bir Zen Budistinin yıllar süren sıkı çalışmanın ardından elde ettiği duruma daha yakın bir bilinç durumuna yol açar” (s.
116). "TM'nin bize verdiği sonuçlara ulaşmak için ustalaşması yıllar alabilen diğer dini disiplinler ve yogadan farklı olarak, öğretmenler TM'nin birkaç dakika içinde öğretilebileceğini iddia ediyor" (s. 110-111).
Bu durumu deneyimleyenler bunu bazı uyuşturucularınkine benzer bir "tam tatmin durumu" olarak tanımlar (s. 85), ancak Maharishi'nin kendisi bunu geleneksel Hindu terimleriyle tanımlar: "Bu her şeyin üstünde bir durumdur: vizyonlar, işitme, dokunma, Koklama ve tatma her türlü düşünme ve hissetmenin ötesindedir.
Varlığın bu tezahür etmemiş, mutlak, saf bilinci, yaşamın en yüksek halidir” (s. 23). “Bir kişi bu durumu kalıcı olarak bilinç düzeyine aktarma yeteneğini geliştirdiğinde, meditasyon yapan herkesin hedefi olan kozmik bilince ulaştığı söylenir” (s. 25). TM'nin daha ileri aşamalarında temel yoga pozları çalışılır, ancak bunlar temel tekniğin başarısı için vazgeçilmez bir koşul değildir; münzevi bir hazırlığa da gerek yoktur.
Öğrenci "aşkın varoluş durumuna" ulaştığında, günde iki kez yalnızca yirmi dakikalık meditasyon yapması gerekir, çünkü bu meditasyon biçimi Hindistan'da olduğu gibi kesinlikle bir yaşam biçimi değil, daha ziyade aktif bir yaşam sürenler için bir disiplin (öğretme). Maharishi, bu bilinç durumunu yalnızca seçilmiş birkaç kişiye değil, herkese getirmesiyle ünlendi.
TM'nin başarıları hakkında çok sayıda hikaye anlatılıyor ve neredeyse tüm vakalarda işe yaradığını iddia ediyorlar: uyuşturucu bağımlıları iyileşiyor, aileler yeniden bir araya geliyor, insanlar sağlıklı ve mutlu oluyor; TM öğretmenleri sürekli gülümsüyor, içlerinde neşe tüm hızıyla devam ediyor.
Kural olarak TM diğer dinlerin yerini almaz, ancak herhangi bir şeye, neredeyse her şeye olan inancı güçlendirir; İster Protestan ister Katolik olsun, "Hıristiyanlar" da bunun kendi inançlarına ve uygulamalarına daha fazla derinlik ve önem kazandırdığını düşünüyor (s. 105).
Hıristiyanlığın modern insanlık üzerindeki azalan etkisinin bir belirtisi olan TM'nin hızlı ve kolay başarısı, aynı zamanda onun erken düşüşünün de nedeniydi.
Belki de "Doğu maneviyatına" ilişkin diğer tüm öğretilerden daha fazla, bu öğreti "modaya uygun bir moda" karakterine sahipti ve Maharishi'nin beyan ettiği tüm dünyayı "adamak" niyeti açıkça başarısızlığa mahkumdu. 1975'teki zirveden sonra, TM eğitimine kayıtlar giderek azaldı ve bu durum, kuruluşun 1977'de açıkça halkın ilgisini ve coşkusunu artırmak için tasarlanmış yeni "ileri" eğitim kurslarını duyurmasına yol açtı.
Bu kursların inisiyelere Hinduizm'in "siddhilerini" veya "doğaüstü güçlerini" vermesi gerekiyor: duvarlardan geçme, görünmez olma, havaya yükselme ve havada uçma yeteneği ve benzeri. TM broşürlerinde "havaya uçan" bir kazmanın fotoğrafı bulunmasına rağmen bu projeler genellikle alaycı bir sırıtışla karşılanır (bkz.Time Dergisi, 8 Ağustos 1977, s.
75). Bu kurslar (maliyeti 3.000 $'a kadar) Hindistan'daki geleneksel "fakirlerin" meşru alanı olan (yukarıdaki sayfa 56-61'e bakın) ürettiklerini iddia ettikleri sonuçları üretse de üretmese de, TM'nin kendisi kendisini 20. yüzyılın ikinci yarısının okült geçici heveslerinin geçici bir aşaması olarak ortaya koyuyor. Öğretmenlerin ve öğrencilerin, okült bilimlerle uğraşanlarda yaygın olan hastalıklarla kuşatıldığına dair birçok örnek yayınlandı: zihinsel ve duygusal rahatsızlıklar, intihar, cinayete teşebbüs, şeytani ele geçirme.
1978'de Amerika Birleşik Devletleri federal mahkemesi, TM'nin doğası gereği dini bir hareket olduğuna ve devlet okullarında öğretilmemesi gerektiğine karar verdi.[8] Bu karar şüphesiz TM'nin etkisinin yayılmasını daha da sınırlayacaktır; ancak bu, çoğu zaman Hıristiyanlıkla uyumlu görünen birçok meditasyon biçiminden biri olarak varlığını sürdürmeye devam edebilir - çağımızın bir başka üzücü işareti.